Atunwa mi

 Òrúnmìlà

 Ifá es el nombre de Òrúnmìlà en el cielo. Para los Yorùbá, Ifá es todo lo que está entre el cielo y la tierra, es decir,  todo en la vida. Ifá es un oráculo a través del cual se conoce el destino de las personas que con él se consultan, y este oráculo es descifrado por los Bàbáláwo.

 Es el dios de la adivinación y se le conoce por varios nombres: Òrúnmìlà, Ifá, Èlà, Èlàisodé, Àgbọnnìrègún, Akéréfinúogbón.

 Es conocido como la única persona que ha estado en presencia de Olódùmarè (dios) por largo tiempo y logró  adquirir  una  gran  sabiduría  sobre la vida. Según la leyenda, Òrúnmìlà se asentó en la ciudad de Ife, en un lugar  conocido por  Oké igetí, donde vivió por muchos años. También se dice que vivió en la ciudad de Ewi.

 Tuvo siete  hijos, y entre estos y los  sacerdotes iniciados tuvo dieciséis Oba (reyes de Ifá), mejor conocidos como los dieciséis mejí de Ifá. Abandonó la ciudad de Ife para pasar sus últimos años en Adó; de hecho, en la cultura Yorùbá hay una frase que dice “Adó nilé Ifá” (“Adó es la casa de Ifá”).

 Òrúnmìlà es el mayor intérprete de  la  sabiduría  del oráculo de Ifá, de los cantos poéticos, así como de pasajes que han contribuido por más de mil años a la salvación del destino de muchas personas en el mundo. Su poder y conocimiento han permitido desde la instauración de reinados hasta conocer todos  sobre los aspectos para mejorar la vida. En sus ritos  ceremoniales se le conoce como el que aprende  todos los idiomas, el que trae la pacificación o reconciliación, hombre poderoso que sopla el tronco del elefante y el que pelea con la muerte para salvar a sus hijos.

 Dentro del culto Yorùbá, la reverencia es un factor de gran importancia. Esta debe ser honesta y verdadera hacia los ancestros, Olódùmarè, Ifá, los verdaderos principios de la fe. Un ejemplo de fe y reverencia es saludar a Ifá en la mañana por los sacerdotes de Ifá, de la misma manera que la tórtola saluda a Ifá todas las mañanas para pedirle que intervenga en su vida.

 Òrúnmìlà protege a sus hijos de todo daño y maldad. Ifá advierte que mientras más daño le hacen a un hijo de Òrúnmìlà, este hijo se embellece y todo lo malo se convertirá en bueno, pero no podrá despreciar o hablar mal de las personas y tendrá que ser honesto y  sincero en  Ifá y  en su  vida, es decir, tener un buen comportamiento.

 El odun de Ogbe Ose, habla sobre las circunstancias en que se puse encontrar una persona, como fue el caso de los 3 pájaros devotos a Ifá: turako azul, turako rojo y el loro africano (Yaco de cola roja) los cuales estaban siendo atacados por la maldad y siguieron las  diferentes recomendaciones  de  Ifá  y  toda  la maldad  que recibieron se convirtió en bien y Ifá los embelleció y fueron prósperos.

 Òrúnmìlà,  en  cada  adivinación,  resalta  la  importancia de hacer sacrificio y entender las recomendaciones para una buena Iwa (carácter) como  forma de vida. También habla de la importancia de los tabú que Ifá impone, ya que el incumplimiento de los mandamientos Ìká Fún o de las prohibiciones del  signo  de  Ifá, provocarán que Òrúnmìlà retire su apoyo a  las  personas,  incluso siendo sacerdotes de Ifá.

  Propiciación de Òrúnmìlà

 Existen diferentes tipos de propiciaciones, algunas conocidas,  como es el caso del Obì àbàtà (nuez de cola):  

Oriki Obì

Moloriki awo ile onírikí

Moloriyo awo ode Imanleyo

Molofi Obì kan korongbogbo korongbogbo

Fún awo ile onikeu

Akokí adaba tinfo rakinrakin lorú

Enito fún ìkín lobí bi arowọ jéun

Jeun jéun bi arowæ jeun

Enito funki lobì bi arowọ séungbogbo

Séungbogbo séungbogbo bí arowọséun

Traducción:

 Agogo Ifá (campana de Ifá) su sonido es el canto de victoria y apoyo a los seguidores de Ifá. 

Òrùka, Òjé (campanas de Obbatala? se usa para apaciguar a los Òrìsás y llamar por paz.

Àdà Òrìsà (machete de los Òrìþàs) es el símbolo de la espada de todas las deidades entregada por Obàtálá a Òrúnmila para destruir a las aje (brujas) y destruir los enemigos.

La buena sabiduría de Ifá es completamente adecuada para gobernar el mundo,

El poder interior de su conocimiento provocaría el bien en la humanidad.

 Òrúnmilà a gbe wa, Ase! (Òrunmìlà nos salve, Así sea!

(Extraido de www.iletuntun.com)

De akokan para todos por el dia de Orunmila: Orunmila iboru, Òrùnmilá iboya, Òrúnmila ibosheshe.

Solamente oimos su nombre Oshun y en el momento se conjura sensualidad, amor, sexualidad, romanticismo, delicadeza, dulzura, alegría, agua dulce, serenidad, la luna, oro, deseos carnales entre otros. Oshun es todo lo antes dicho y mucho más. Ella es la rumbera, y la culpable de que dos hombres se maten por ella. La historia Yoruba dice que Oshun es la hija más pequeña de Olodumare. En la tierna Yoruba hay un rió que Lleva su nombre, por ser sus aguas mas dulces que el azúcar. En el tiempo esclavista Oshun se escondió detrás de la fachada de la imagen católica de La Caridad del Cobre para poder disimular y poden propagar la religión Africana sin que los amos se dieran cuenta. Es imperativo aclarar que aunque esto pasara ninguna tiene que ver con la otra. Hoy en día no es necesario esconder a la negra bonita detrás de la bella blanca Virgen de La Caridad. Los que hacemos esto lo hacemos en nombre de nuestra espiritualidad patriótica cubana, por ser "Cachita" la patrona de nuestra isla. Otros veneran a Oshun como La Caridad simplemente porque quieren negarse que Oshun sea negra, (lo cual no me parece muy creible, porque nuestra religion procede de Africa Negra). Hoy es voz del populacho inculto y no educado oír decir, "tengo hecho La Caridad del Cobre" siendo erróneo en su totalidad ( tampoco concuerdo con esta idea, ya que todos somos iguales ante los ojos de orisha y sin temor a equivocarme, los santos miran con ojos de infinita ternura a aquellos que dentro de simpleza e ignorancia tienen tremenda fe en ella). Simplemente La Caridad del Cobre se hace en madera, yeso o arcilla, Oshun se hace en la cabeza de su hijo. Santería es una religión mulata 0 mestiza donde se unieron la sangre española con la Yoruba. Oshun es la mulata sandunguera quien con su cintura contonea como si el viento fuera de ella su hermosa Arrogancia. Dueña de todos los ríos del mundo donde todo hijo de santo debe ir a buscar su bendición antes de asentar cualquier santo. Mi reina dueña de to' lo bueno y dulce, mujer sata (por no decirte otra cosa), mujer del Solár, cariñosa, amante de to' el mundo, fiestera, dulce hasta repugnante, mujer bella escultural, tu simple mujer que se conforma con su chivo capón, miel, girasoles, ochin-chin y sus dos gallinas, tu mujer que flaqueas ante las calabazas y naranja china tu misma que usas tu botecito en las tardes de los viernes para navegar los ríos de los mundos de tus hijos para así Llevarte sus penas te pido que vengas y navegues por los ríos de mis penas y te Lleves mis sufrimientos y de todo aquel que merezca tu intervención, Te pedimos que mires entre nosotros en especial las partes del cuerpo humano que Olodumare te ordeno intervinieras y te lleves lo malo que nos pueda perturbar la salud. Tu apetevi soro obini de Ifa, tráenos el consuelo y si pudieras después de todo derramar oro para así poder sobre Llevar nuestras deudas. Acuérdate lya re mi eleda, Si te fatigas refréscate con el abanico de encaje que te regale. Ochun mori yeye-o!